Definición: Valores y Criterios
Los valores nominalizados como respeto, cortesía, honor, honradez, etc. )
En sí mismos todavía no nos dicen qué tenemos que hacer o dejar de hacer. Por eso necesitamos equivalentes complejos que nos sirven de criterios y que nos enseñan si un valor está cumplido o no. Estos criterios deben ser concretos, estar incrustados en un contexto específico y tener una evidencia sensorial, por ejemplo, “él normalmente no me interrumpe cuando hablo” (= respeto) El próximo paso para concretizarlos son los ejemplos específicos (Ayer cuando discutimos el tema X, él no me interrumpió)
Esta definición operativa del concepto nos posibilita concretizar los valores del cliente en un contexto específico y entenderlo en su uso.
Los 4 enfoques a la evaluación
Cuando investigamos el proceso de evaluar los valores encontramos cuatro puntos de vista.
1. La evaluación ingenua, objetivista, religiosa, “revelada“
2. La evaluación reflexionada, subjetiva, que da justicia a la perspectiva
3. La evaluación en un sentido que tiene en cuenta las condiciones históricas-objetivas: Kart Marx: “das Sein bestimmt das Bewußtsein” (libremente traducido: las condiciones exteriores determinan la conciencia) y – más moderno – el modelo de Clare Graves: “los valores son las respuestas a los problemas y las condiciones existenciales y sirven para arreglarnos en nuestro entorno”
4. La evaluación sistémica – en el sentido de Hellinger - que trabaja con la colocación de familias:” Los valores expresan la conciencia y la voluntad de un miembro de una familia y la necesidad de pertenecer a su sistema familiar.
Entramos en los detalles:
1. La evaluación ingenua, objetivista, religiosa, “revelada“
Aquí las personas perciben el proceso de evaluación como si fuese fuera de su propia voluntad o su decisión y como si les llegara de una fuente externa.
También podríamos decir que no disponen de ningún proceso de evaluación.
Los valores han sido “revelados” o forman una parte integral de su cultura. No existen maneras de distanciarse de los valores (como concepto)- ni mediante el intelecto ni por medio de la actuación (la experiencia).
La consecuencia es que el individuo percibe un conflicto de valores como un fracaso personal, se siente culpable, un pecador... No entiende que podría examinar los valores para el individuo o la sociedad según unos criterios, como por ejemplo, la utilidad o la felicidad.
Los terapeutas que trabajan con PNL fracasarían si tuvieran un cliente con este modelo mental con respecto a los valores, porque en este caso chocarían sus presuposiciones culturales distintas. (mismatch).
2. La evaluación subjetiva elegida y reflexionada que da justicia a la perspectiva
Aquí las personas son conscientes de que sus valores son relativos y dependen del contexto, del pasado (la historia) y que cambian con la edad y las necesidades. Por consecuencia, los valores son útiles en relación con las metas. Por ejemplo, “honradez” sería útil para mantener relaciones estables con los clientes, o “respeto” para llevarse bien con sus compañeros.
Estas personas no se sienten obligadas a quedarse siempre con los mismos valores.
Los terapeutas que trabajan con la PNL la consideran como unas técnicas óptimas que sirven a las personas para realizar sus valores y deseos relacionados con los valores.
La distinción entre los valores inconscientes y conscientes no es de gran importancia aquí, porque la tarea del terapeuta es la misma.
La PNL postula “Encuentre los valores auténticos, jerarquícelos y optimícelos para que sean útiles al cliente y para que pueda vivir sus valores de manera congruente”.
Este concepto nos lleva en la dirección de “las metas deseables” y el coach preguntaría al cliente si los valores le son útiles para alcanzar las metas o no.
Sin embargo, el concepto no nos da una respuesta a la pregunta ¿Qué es lo que causa que una meta sea “deseable”?.
Pues, será el K+.del cliente cuando él piensa en su meta.
Grochowiak no está de acuerdo con este concepto, porque la respuesta produce una afirmación sin ninguna reflexión, ni crítica de todo lo que alguien encuentra “bien” en un momento determinado.
K+ está producido por la sociedad y podría resultar en que aumente la dependencia del cliente hacia alguien o algo (por ejemplo, hacerse dependiente del consumo, de la ilusión de que hay que ser joven o siempre hay que ser guapo)
No cree que sea suficiente con que un terapeuta confíe en el inconsciente del cliente que sepa cómo elegir. Así el terapeuta reaccionaría incondicionalmente a lo que el cliente desea en un momento dado.
Tampoco cree que el terapeuta deba tutelar a su cliente e imponer su moral en una era en la que se considera la terapia un servicio comercial para optimizar la psique.
Sin embargo, si incluimos el trabajo sistémico de Hellinger en la PNL, y consideramos los valores en un caso, como por ejemplo, la adaptación de un bebé. El niño tiene derecho a saber quién es su padre. En el caso contrario surgirán problemas graves en todo el sistema familiar y no solamente en el niño.
Se trata de una decisión que se basa en valores universales y no en la preferencia individual espontánea, porque el bienestar de todo el sistema social debe servir como base para tomar la decisión.
En la PNL todavía no se ha discutido la relevancia de los valores en los contextos sistémicos. Hace falta una revisión de las hipótesis de la PNL.
Hellinger menciona que el cliente (de nuestro ejemplo) ya está tan sumergido en el problema que no será capaz de juzgar qué es lo mejor para el sistema familiar. Por ende, el terapeuta debería intervenir.
Pero en la PNL no hay lugar para eso. Por tanto, o denuncian a Hellinger por dogmático, o – ¡sin darse cuenta!– los terapeutas están “saltando” de su método (las técnicas de la PNL) al método sistémico-fenomenológico y viceversa.
Por eso es el momento justo para investigar los valores implícitos de la PNL misma - que determinan nuestro trato con el tema de valores Si deseamos integrar esta nueva comprensión - de cómo evaluamos los valores - en nuestra teoría de la PNL no será suficiente con diseñar unos pocos nuevos formatos o añadir algunas “herramientas“más; sino hay que hacerse consciente de las consecuencias importantes y– después de una discusión profunda – postular unas nuevas hipótesis.
3.a) Los valores expresan las condiciones históricas, objetivas, materialistas
Aquí se trata de reconciliar la oposición de lo subjetivo y lo objetivo.
En los modelos clasificados en 3) no se entienden los valores como algo individual que determinan los actos de una persona específica sino se los considera como la expresión de una etapa en el desarrollo histórico y en el contexto social (como por ejemplo, la clase social, la subcultura, etc)
Esta perspectiva clasificaría la hipótesis de que somos libres de elegir nuestros valores como falsa, porque la hipótesis misma es el producto de un desarrollo histórico.
En la sociedad de consumo cada uno puede elegir entre los productos. Igualmente puede elegir su estilo de vida. Sin embargo, el individuo olvida que su elección tiene lugar en el marco del sistema neoliberal. Y por el hecho de elegir – aparentemente libremente - dentro del contexto neoliberal “prescrito”, el individuo está estabilizando precisamente este sistema del que no es consciente.
Los consumidores, igual que muchos practicantes de la PNL, tienen en común que no consideran la relación entre la forma de la producción y la manera de percibir, pensar y sentir en este marco silenciosamente determinado y aceptado por la sociedad.
Este hecho contribuye a la imagen (negativa) de la PNL clasificándola como un método idóneo para instrumentalizar a los individuos para que sirvan al mercado, porque la PNL promete optimizar la comunicación y el rendimiento de las personas. Lo manera más fácil de comprobarlo es en los cursos de la PNL para los vendedores y ejecutivos de las empresas.
Es cierto que entre los entrenadores de la PNL hay muchas personas espirituales cuyo trabajo refleja su ética. Sin embargo, cuando trabajan destacan la neutralidad de la PNL con respecto a los valores. (“La PNL es como un cuchillo. Depende del uso, si es bueno o malo”). Es justamente esa neutralidad lo que refleja el carácter instrumental de la tecnología.
Eso no quiere decir que la neutralidad sea “mala”. Es un avance en comparación con la psico-teleología (“yo sé lo que es bueno para mi cliente y adónde dirigirle”). Pero los practicantes de la PNL se hacen ilusiones en cuanto a sus presuposiciones inconscientes y no saben hasta qué punto sus acciones están limitadas cuando se subscriben a “la neutralidad”.
Cuando los críticos de la PNL lo mencionan, los practicantes suelen reaccionar con dos respuestas “estándar”.
1) No se puede no influir
2) YO jamás aceptaría un trabajo para manipular a la gente.
1) es correcto, pero 2) es ingenuo porque la entrenadora siempre está trabajando en un contexto concreto, ya establecido, que ella desconoce en gran parte. No es capaz de saber con anticipación para qué se utilizarán sus métodos en una institución/organización en el futuro.
3b) Los valores como mecanismo para “arreglarse” (en el entorno)
El modelo de Clare Graves (Carola von Garnier del Instituto Avance ofrece Talleres sobre el modelo de los valores de Graves llamado “la dinámica de la espiral”)
En cuanto al entendimiento de valores, el modelo de “spiral dynamics” constituye un desarrollo tan importante que merece un artículo por separado que escribiré en otra ocasión. (CvG). Desgraciadamente, todavía no existe la traducción española del libro de Beck y Cowan sobre el modelo de Clare Graves.
Brevemente, se caracteriza como un modelo emergente, cíclico de “doble- hélice” (parecido a la DNS).
El modelo representa los comportamientos bío-psíquico-social de los adultos según su estado de desarrollo.
Hasta ahora se han detectado ocho sistemas de valores en nuestro planeta. Cada sistema es la “respuesta” hacia los desafíos y problemas del entorno que produjeron una forma característica de vivir. Por ende, Graves define los sistemas de valores como “mecanismos que la psique ha desarrollado para poder arreglarse, de manera adecuada, en determinadas situaciones en su entorno
La consecuencia es que – a medida que cambian los desafíos – el sistema de valores se adapta a ellos.
El criterio para la evaluación de los valores es la capacidad de manejar adecuadamente los problemas. Son adecuados cuando facilitan la resolución de los problemas de manera congruente.
Nunca debería juzgar a un sistema de valores, ni comparar dos sistemas diferentes, sin tener en cuenta el contexto.
Los sistemas de valores representan la estructura profunda de lo que alguien prefiere o rechaza (siempre dentro del marco de las posibilidades que hay para elegir).
Ya que el entorno siempre cambia, surgen nuevos sistemas de valores. Por tanto se llama el modelo emergente.
El modelo se denomina “doble hélice” cíclico, porque cada sistema de valores tiene un punto de intersección en el que se cruzan las dos fuerzas: el problema y su solución.
Cada sistema de valores también refleja los pensamientos de las personas que nos indican la estructura de sus creencias. El sistema de valores de Graves n o se refiere a los contenidos, ni a los valores mismos, ni a las creencias mismas.
Simplemente se los considera como un esquema o una manera de pensar.
Por consecuencia pueden caber contenidos totalmente opuestos en el mismo esquema, como, por ejemplo, el fundamentalismo religioso cristiano y el sistema comunista de la antigua unión soviética. Ambos son absolutistas.
Se puede aplicar el modelo tanto a las personas adultas y su sistema de valores actual como a una cultura (por ejemplo, de una empresa, país, etc.) y, además, se puede emplear el modelo para observar y predecir el desarrollo del sistema.
Dispone de una capacidad enorme para explicar no solamente el sistema de valores actual sino también para pronosticar el desarrollo y para recomendar cambios estructurales, p.ej. en organizaciones. Luego, la aplicación del modelo sirve en la práctica en los departamentos de RR HH, en el desarrollo de las instituciones, en la economía, las relaciones internacionales en la política, etc. (Antes de llegar a la presidencia, Mandela , junto con de Klerk, en Sudáfrica han sido entrenados en el modelo de Graves para entender la complejidad de la sociedad y su política y para desarrollar visiones y estrategias para el cambio pacífico del país. CvG)
Graves destaca que las pautas explican el sistema bio-psico-social y que
su modelo representa la estructura profunda de una forma de pensar – y no clasifica a las personas en “tipos”, como los demás modelos suelen hacer.
Las pautas reflejan el repertorio de las posibilidades de los comportamientos de toda la humanidad.
Cada persona tiene determinadas pautas mentales y éstas son activadas mediante los contextos diversos.
Los ocho sistemas
La espiral gira de un lado al otro. En los sistemas impares (1,3,5,7) las personas hacen más hincapié en la expresión de si mismas, mientras que en los sistemas pares (2,,4,,6,8) se dedican más o, incluso, se sacrifican por el sistema.
Para terminar aquí menciono brevemente los ocho sistemas a los que Graves atribuye colores – y no números - para no insinuar que uno tenga más valor que otro. Si llegamos hasta “más arriba” en la espiral hemos integrado - y por tanto siempre están presentes - los “niveles más bajos”.
Beige Reactivo, automático: El individuo se ocupa de su supervivencia como un animal
Púrpura Tribalista, animista: El individuo se sacrifica para su tribu, clan, grupo.
Rojo: Egocéntrico El individuo se expresa de manera impulsiva, no considera a las otras personas, explota a los demás
Azul: Absolutista, sant@: El individuo se sacrifica para una autoridad alta, la compensación será en el futuro (en el mundo o en el cielo)
Naranja: Materialista: El individuo mismo quiere definir sus metas y llegar a.ellas. La compensación es materialista (dinero), pero lo quiere recibir sin provocar la envidia de los demás.
Verde: Orientado hacia otras personas, relativista El individuo sacrifica sus necesidades personales para lograr el bienestar de todos. Se ocupa de su entorno y medio ambiente.
Amarillo: Sistémico- existencialista El individuo se expresa para liberarse, pero no a costa de otras personas o del entorno.
Turquesa: Global: El individuo está dispuesto a sacrificarse, si fuera necesario, para la supervivencia global / de la humanidad..
W. Woodsmall entiende el modelo de Graves (del libro de Don Edward Beck y Christopher C. Cowan) como un meta-modelo para el sistema de valores.
4. Los valores como expresión de la conciencia en los sistemas sociales
Hellinger postula que todas las personas sienten una afinidad muy profunda hacia su familia y los sistemas sociales cercanos. Esta emoción de “pertenecer” a un grupo sirve como un “órgano para mantener el equilibrio” y es responsable de un comportamiento sistémico. Con cada acción notamos si ésta contribuye a la sensación de pertenencia o si debilita los lazos con el grupo. El dar y el tomar son dos caras de la misma moneda. Cuando estamos equilibrados sentimos un K+. y cuando nos sentimos culpables significa que debo algo a alguien.
Hay dos factores más, la pertenencia y el orden, que son las condiciones para “una buena conciencia”.
Sin embargo, la pertenencia va acompañada con el miedo de estar excluido del grupo. Esta emoción es responsable de algunos comportamientos que un individuo, probablemente, no haría solo (por ejemplo, un miembro de la Mafia que mata a un comerciante)
Entonces, según Hellinger, la tarea de cada persona es “reconciliar” todo lo que las personas en su entorno social demandan de ella. Tiene que encontrar sus propios valores a través de su conciencia, es decir en una meta- posición.
Se considera este principio sistémico y se critica que esté ausente en la PNL a pesar de que Dilts, por ejemplo, emplea el eslogan de la “PNL sistémica”.
Grochowiak querría saber de Dilts, cómo, concretamente, define la “PNL sistémica”, porque Dilts no nos ofrece ninguna explicación.
El hecho que se aplica la PNL en sistemas sociales todavía no transforma la PNL en una PNL-sistémica.
Concluye con una llamada a revisar y analizar más profundamente los fundamentos de la PNL, porque la PNL ya ha descansado más de diez años en sus laureles.
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